Since this seems to be a thread for French-language sources, and also because it fits the theme of the "three groups" and their characterization (now made into four groups by the Tarot Arithmologique), I want to post, in French and English, Depaulis's characterization of the whole sequence, in his
of 2013, pp. 68-69. In my view the whole little book is worth the small investment (79 pages of text), for Francophones (and anyone else with access to scanning, OCR software and Google Translate).
Les tarots ont-ils un sens?
Si les têtes des quatre couleurs du tarot, rois, dames, cavaliers et valets, ne posent pas de problème particulier, car on retrouve les uns et les autres dans les jeux ordinaires, d'où ils sont issus, la série des atouts des tarots « italiens » est plus complexe à comprendre. Avouons-le d'emblée, nul n'a trouvé à ce jour les clés qui permettraient d'en livrer une interprétation convaincante.
On s'est pourtant préoccupé assez tôt de donner un sens à ces figures. Ainsi nous connaissons deux discorsi italiens des années 1560 à peu près contemporains, mais éloignés par la géographie (et l'ordre des atouts...) qui tentent de percer la signification de ces cartes (40). L'un et l'autre y voient des références chrétiennes, une sorte de parcours vers Dieu. Francesco Piscina (1565) analyse les « triomphes » comme autant d'étapes à franchir vers les « choses célestes » représentées par les cartes du Monde et du Jugement (ici, vu comme le paradis), tandis que l'anonyme Discorso perché fosse trovato il giuoco, et particolarmente quello del Tarocco s'aide de citations d'auteurs antiques pour justifier le cheminement qui mène à Dieu. Il distingue deux segments dans la série, les allégories qui viennent au-dessous du Diable — la « vie active » —, puis le reste des cartes, de l'Etoile au Monde — la « vie contemplative ». Piscina voyait plutôt trois sections : au-dessous de la Roue de Fortune, les figures trahissent qu'elles sont le jouet de la Fortune, les figures au-dessous de la Mort ne peuvent que périr un jour.
il faut attendre la fin du XVIIIe siècle pour retrouver un autre discours savant sur les atouts du tarot. C'est celui, célèbre entre tous, d'Antoine Court de Gébelin, pasteur protestant revenu en France, franc-maçon et auteur d'une imposante somme encyclopédique, Monde primitif analysé et comparé avec le monde moderne, dont neuf volumes parurent de 1775 à 1784. Court propose, dans le tome VIII de son ouvrage (1781), un chapitre entier sur le tarot, que complète un « collaborateur », identifié par la critique moderne avec Louis-Raphaël-Lucrèce de Fayolle, comte de Mellet. Les deux auteurs, avec leurs nuances, rattachent le tarot à une origine antique, y voient « un Livre Égyptien échappé à la barbarie », « fondé sur le nombre septenaire ». Le comte de Mellet parle de « Livre de Thot », de « Siècle d'or » et de divination, ouvrant la voie à la cartomancie moderne.
Faute de pouvoir suivre les élucubrations égyptisantes de Court de Gébelin et de ses émules, il faut en revenir plus modestement à ce que pressentaient nos auteurs du XV1e siècle: la série des atouts classiques paraît être une sorte de cheminement vers Dieu et le monde céleste à travers diverses conditions, humaines d'abord, puis spirituelles. C'est bien évidemment accepter l'idée que la suite des atouts du tarot forme un discours cohérent et non une suite d'allégories jetées en vrac ou le fruit désordonné de tâtonnements incessants. Il est en effet probable que le tarot a bénéficié d'une « invention », née dans un milieu précis et lettré, et que les retouches y ont été mesurées. Si c'est bien le cas, la suite des triomphes a un sens général, les allégories n'étant pas placées là au hasard.
Si l'on admet que l'ordre A (voir chapitre 2, « Les trois traditions du tarot en Italie ») a pour lui plus de cohérence que les autres ordres, ce parcours pourrait être découpé entre trois segments. D'abord, une évocation de la vie sociale, du Fou au Pape, en passant par le Bateleur — figure du marchand ? —, l'Empereur et sa parèdre, et la Papesse; puis ce qu'un chercheur a appelé «les vicissitudes de la vie humaine », un groupe assez instable dans sa répartition, où se retrouvent les trois vertus cardinales, l'Amoureux et le Chariot, la Roue de Fortune, l'Ermite (en fait le Temps), le Pendu et la Mort, toujours en position 13 (41). Le groupe final, commençant au Diable et finissant au Jugement (dernier), car nous sommes ici, on l'a dit, dans l'ordre A, expose l'ascension de l'enfer (le Diable) à la lumière qui ressuscite les morts (le Jugement), passant, peut-être, par les Limbes (la « Maison-Dieu »). Le Monde serait une représentation de la terre, habitat des hommes.
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40. Ross Caldwell, Thierry Depaulis, Marco Ponzi, Explaining the Tarot: two Italian Renaissance essays on the meaning of the Tarot pack. Oxford, 2010.
41. Michael J. Hurst, à qui j'empreunte cette « lecture », pense que cette segment s'inspirer du De casibus virorum illustrium (« La chute des hommes illustres ») de Boccace.
[Does the tarot have a meaning?
If the heads of the four suits of the tarot, kings, ladies, knights and valets, pose no particular problem, as they are found in the ordinary games from which they come, the series of the trumps [atouts] of the "Italian" tarot is more complex to understand. Let us admit it from the start: no one has yet found the keys to a convincing interpretation.
Yet people were soon enough concerned to give meaning to these figures. Thus we know two Italian discourses of the 1560s, more or less contemporary, but distant by geography (and order of trumps ...), which try to pierce the meaning of these cards (40). Both see Christian references, a sort of journey towards God. Francesco Piscina (1565) analyzes the "triumphs" as steps to be taken to the "heavenly things" represented by the cards of the World and the Judgment (here, seen as paradise), while the anonymous Discorso perché fosse trovato il giuoco, et particolarmente quello del Tarocco uses quotations from ancient authors to justify the journey that leads to God. He distinguishes two segments in the series, allegories that come below the Devil - the "active life" - and then the rest of the cards, from the Star to the World - the "contemplative life." Piscina saw rather three sections: beneath the Wheel of Fortune, the figures betray that they are the plaything of Fortune, the figures below Death can only perish one day.
We have to wait until the end of the 18th century to find another learned discourse on the advantages of the tarot. It is the celebrated one of Antoine Court de Gebelin, a Protestant pastor come to France, a Freemason and author of an imposing encyclopedic summation, Monde primitif analysé et comparé avec le monde moderne [Primitive world analyzed and compared with the modern world], of which nine volumes appeared from 1775 to 1784. Court presents, in Volume VIII of his work (1781), an entire chapter on tarot, complete with a "collaborator", identified by modern criticism with Louis-Raphael-Lucrece de Fayolle, Comte de Mellet. The two authors, with their nuances, attach the tarot to an ancient origin, and see it as "an Egyptian Book escaped from barbarism", "based on the septenary number". Count de Mellet speaks of "Book of Thoth", "Golden Age", and divination, opening the way to modern cartomancy.
In the absence of being able to follow the Egyptianizing elucubrations of Court de Gébelin and his emulators, we must return more modestly to what our authors of the 16th century sensed: the series of classical trumps seems to be a sort of journey towards God and the heavenly world through various conditions, first human, then spiritual. It is evidently to accept the idea that the series of the tarot trumps forms a coherent discourse and not a series of allegories thrown in a heap or the disorderly fruit of incessant gropings. It is in fact probable that the tarot has benefited from an "invention", born in a precise literary environment, and that the retouches there have been measured. If this is indeed the case, the series of triumphs has a general meaning, the allegories not being placed there at random.
If one accepts that the A order (see Chapter 2, "The three traditions of the tarot in Italy") has more coherence for one than the other orders, this path could be divided into three segments. First, an evocation of social life, from the Fool to the Pope, through the Bateleur [Magician] - figure of the merchant? - the Emperor and his wife, and the Popess; Then what one researcher has called "the vicissitudes of human life", a rather unstable group in its distribution, where the three cardinal virtues are found, the Lover and the Chariot, the Wheel of Fortune, the Hermit (in fact Time), the Hanged Man and Death, always in position 13 (41). The final group, beginning with the Devil and finishing with the Last Judgment - for we are here, as we have said, in order A - shows the ascent from hell (the Devil) to the light that resurrects the Dead (the Judgment), passing, perhaps, through Limbo (the "Maison-Dieu"). The World would be a representation of the earth, the habitat of men.
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40. Ross Caldwell, Thierry Depaulis, Marco Ponzi, Explaining the Tarot: two Italian Renaissance essays on the meaning of the Tarot pack. Oxford, 2010.
41. Michael J. Hurst, to whom I owe this "reading", thinks that this segment is inspired by Boccaccio's De casibus virorum illustrium ("The Fall of Illustrious Men").]
Well, yes, that’s it in a nutshell, although the Tarot Arithologique takes exception to the first section, at least by the time of the early lists. Four leading figures, one of them not an actual person, are not exactly “human society”; it is not clear that the Bagat and Fool were part of the same “group”, at least by the time both lacked numbers in group A (so as to make Death come out 13, a number for which there is no evidence of its being considered unlucky before the tarot). Also, Depaulis's narrative could apply to B and C. Piscina’s sequence had Temperance as 14 (he offers no explanation, but we can suppose the virtue a temporary triumph over death, and the sphere of water), and the “vicissitudes of life” section does not have to include Justice. I will have to study "Casibus" to see if the whole section is laid out there. Up to now I have been supposing Boccaccio as a source only for the Wheel. Otherwise, there only remain details. Who is the Popess? Is the Bagat simply a merchant? Is this the original meaning, or one that developed as cards were added? Is it the only meaning consistent with the times? Do we need to suppose some “invention” apart from the sequence itself? What texts or traditions are being suggested, or amplified? We have discussed these issues and others at great length, and with great pleasure, just as must have been done then.
We are also back to Mr. Hurst, a nice memorial (3 years before his death) to his pioneering work on Depaulis's part.
